PLAINS, Ga. – Voordat Jimmy Carter in 1978 het vredesakkoord tussen de Egyptische Anwar Sadat en de Israëlische Menachem Begin bereikte, leidde hij maanden van intensieve voorbereiding, onderhandelingen met hoge inzet in Camp David en een excursie naar het slagveld van Gettysburg om de gevolgen van oorlog te demonstreren.
Maar terugkijkend op zijn meest gevierde prestatie op het gebied van het buitenlands beleid, zei de 39e president dat ingewikkelde diplomatie uiteindelijk niet de doorslaggevende factor was.
Aanbevolen video’s
“We zijn uiteindelijk tot overeenstemming gekomen omdat we allemaal het geloof in dezelfde God deelden,” vertelde Carter aan biograaf Jonathan Alter, terwijl hij zijn christendom, het jodendom van Begin en de islam van Sadat herleidde tot hun gemeenschappelijke voorouder in de heilige teksten van elke religie. ‘We beschouwden onszelf allemaal als de zonen van Abraham.’
Carter, die zondag op 100-jarige leeftijd stierf, stond algemeen bekend als een man van geloof, vooral nadat zijn lange post-presidentschap werd bepaald door beelden van de baptistische zondagsschoolleraar die huizen bouwt voor mensen met lage inkomens en ziekten bestrijdt in de ontwikkelingslanden.
Maar afgezien van vroomheid en dienstbaarheid onderscheidde de Georgische Democraat zich vanaf zijn vroegste dagen op het nationale toneel met ongewoon productieve, genuanceerde verklaringen van zijn overtuigingen. Carter citeerde Jezus en beroemde theologen en bracht het allemaal in verband met zijn beleidsactiviteiten, waarbij hij zijn eigen definitie naleefde van wat het betekent om een zelfverklaard christen te zijn in de Amerikaanse politiek.
“De meeste mensen gaan naar Washington op zoek naar hun eigen macht”, zegt David Gergen, adviseur van het Witte Huis voor vier presidenten. “Carter ging naar Washington op zoek naar onze nationale ziel. Dat betekent niet dat die anderen geen goede bedoelingen hadden, maar voor Jimmy Carter leek het gewoon een ander doel.”
Wat er gebeurde toen Carter zijn geloof beschreef aan het tijdschrift ‘Playboy’
Als kandidaat in 1976 beschreef Carter zichzelf als een ‘wedergeboren christen’. Gebaseerd op het Nieuwe Testament is de verwijzing routine voor veel protestanten in het Zuiden die geloven dat het volgen van Jezus betekent dat je een nieuwe versie van jezelf aanneemt. Voor nationale media en kiezers die niet bekend waren met het evangelische lexicon maakte het Carter tot een curiosum.
“We zagen onszelf als culturele verschoppelingen” als evangelicals halverwege de jaren zeventig, zei professor Randall Balmer van Dartmouth College, die uitgebreid over Carters geloof heeft geschreven. De evangelische beweging was nog geen politieke kracht geworden die zich grotendeels aansloot bij de Republikeinen, en ‘dat iemand onze taal gebruikte om zichzelf te beschrijven en toch serieus werd genomen als presidentskandidaat’, zei hij, ‘was eigenlijk opzienbarend.’
Carter gebruikte het presidentschap om de mensenrechten in het buitenlands beleid van de VS te verbeteren, milieubehoud te verdedigen en militaire conflicten te weerstaan. Hij bekritiseerde de Amerikaanse hebzucht en het consumentisme. Hij bekeerde zich tot andere wereldleiders.
Carter zette deze aanpak decennia daarna voort via het Carter Center en zijn mondiale inspanningen op het gebied van vrede, democratie en volksgezondheid. Tot in de negentiger jaren bekritiseerde Carter het Amerikaanse militarisme en merkte hij een van Jezus’ bijbelse bijnamen op: ‘Vredevorst’.
“Hij droeg zijn geloof elke minuut van elke dag met zich mee, en hij gebruikte het elke minuut van elke dag”, zegt Jill Stuckey, een inwoner van Plains en een oude vriend van Carter en zijn vrouw, Rosalynn, die in november stierf. op 96.
Carters geloof benadrukte publieke dienstverlening boven politiek
De Amerikaanse minister van Transport, Pete Buttigieg, woonde een aantal kerklessen van Carter bij in Plains, Georgia, en zocht de raad van de voormalige president tijdens zijn eigen campagne in 2020. Hij zei dat Carter het geloof verhief boven de verdeeldheid tussen partijen.
Carters onbeschaamde evangelisatie was een uitschieter in een Democratische Partij die tijdens zijn openbare leven seculierer en pluralistischer werd. Toch bepleitte Carter een ‘absolute en totale scheiding van kerk en staat’ en verzette hij zich tegen overheidsgeld voor religieuze scholen. Hij bewonderde ds. Billy Graham persoonlijk, maar noemde het “ongepast” om de leidende evangelische kerk van het land uit te nodigen om de gebedsdiensten in het Witte Huis te leiden, zoals Graham deed voor eerdere regeringen.
Carter onderscheidde zich verder van veel evangelicals door kritiek te uiten op de Israëlische behandeling van Palestijnen en door liberale standpunten in te nemen over rassenverhoudingen, vrouwenrechten en, naarmate hij ouder werd, LGBTQ-rechten. Hij beschreef ooit dat hij geschokt was toen een ‘hoge functionaris’ van de Southern Baptist Convention hem in het Oval Office vertelde dat ‘we bidden, meneer de president, dat u uw seculier humanisme als uw religie zult opgeven.’
In zijn latere jaren was Carter “blij met het etiket ‘progressief evangelisch’”, zei Balmer.
Hoe kwam Carter ertoe zijn geloof te definiëren?
Carter groeide op als zoon van een diaken in de Southern Baptist Convention, een conservatieve denominatie die vóór de burgeroorlog werd opgericht als een regionale splintergroep die de slavernij steunde. Hij trok de segregationistische opvattingen van zijn vader of de blanke supremacistische oorsprong van zijn kerkgenootschap niet openlijk in twijfel, en als jonge man beschouwde hij zichzelf nog niet als een evangelisch. Maar hij kwam in aanraking met de zwarte evangelische tradities door af en toe de St. Mark AME Church te bezoeken, de gemeente van de pachtersfamilies die het land van zijn vader bewerkten.
‘Ik kon in hun erediensten de geestdrift, oprechtheid en vurigheid zien die we in onze kerk in Plains misten’, schreef Carter ooit.
Tientallen jaren later, tijdens de Civil Rights Movement, drong Carter er bij zijn gemeente in Plains op aan om geïntegreerde aanbidding toe te staan, maar hij en Rosalynn stonden er vrijwel alleen voor. Carter was toen senator van de staat en bood met name buiten de kerkmuren niet zo’n expliciet pleidooi voor integratie.
Na zijn mislukte poging om gouverneur te worden in 1966 was Carter ‘gedesillusioneerd door de politiek en het leven in het algemeen’, schreef hij. Zijn zus Ruth, een bekende evangelist en gebedsgenezer, haalde hem over om op ‘pioniersmissies’ te gaan. De toekomstige president klopte aan de deur om het evangelie te verkondigen in Pennsylvania en in Spaanstalige wijken van Massachusetts. Hij begon deze verblijven te zien als een katalysator om ‘mijn christelijk geloof veel regelmatiger toe te passen in mijn seculiere leven’.
Carter verspreidde zijn evangelie onder volkszangers en communistische leiders
Carter mocht zelfs zijn christendom delen met Bob Dylan, tijdens een één-op-één sessie die de iconische volkszanger in 1971 zocht met de gouverneur van Georgië.
In 1977, tijdens zijn eerste buitenlandse reis als president, werd Carter uitgenodigd door Edward Gierek, de Poolse topleider onder Sovjet-controle in Moskou, om te spreken zonder dat hun assistenten aanwezig waren, herinnerde Carter zich later. Gierek voelde zich “enigszins ongemakkelijk” toen hij uitlegde dat hij een atheïst was in overeenstemming met het Kremlin, maar dat hij meer wilde weten over het christendom. Dus deelde Carter enkele christelijke principes en ‘vroeg hem of hij zou overwegen Jezus Christus als zijn persoonlijke verlosser te aanvaarden.’
Gierek antwoordde dat hij geen openbare verklaring kon afleggen, en ‘ik heb nooit geweten wat zijn beslissing was’, schreef Carter later. Maar in 1979 wees Gierek de bevelen van Moskou af door de nieuw gekozen paus Johannes Paulus II toe te staan zijn geboorteland Polen te bezoeken. Het Kremlin zette Gierek in 1980 af, maar dat bezoek werd een cruciaal moment in het pausdom van Johannes Paulus en zijn pogingen om de Sovjet-Unie te breken.
Tijdens een diner in het Witte Huis drong Carter er bij de Chinese leider Deng Xioaping op aan om vrijheid van aanbidding en bijbelbezit toe te staan en Amerikaanse missionarissen toe te laten. Xiaping stond de eerste twee toe, maar de laatste niet. Carter merkte in 2018 op dat China in 2025 meer protestanten zal hebben dan Amerika.
En in Camp David bad Carter vaak en sprak hij openlijk over het geloof met Begin en Sadat, waarmee hij eeuwenoude vijandigheden tussen hun religies uit de doeken deed.
Carter evolueerde op het gebied van gelijke rechten en het homohuwelijk
Toen de Carters in 1981 het Witte Huis verlieten, nadat ze genoeg hadden van de aanhoudende raciale spanningen in de Plains Baptist Church, stapten ze over naar de nabijgelegen Maranatha Baptist Church, zei Balmer. De begrafenis van Carter in zijn geboorteplaats zal daar plaatsvinden na zijn staatsdienst in de National Cathedral in Washington.
Carter trok zich twintig jaar later, op 76-jarige leeftijd, terug uit de Southern Baptists, omdat de leiding van het kerkgenootschap, zo zei hij, vrouwen vernederde als ondergeschikt aan mannen in het gezin, de kerk en de bredere samenleving. Carter bleef in Maranatha en merkte op dat de diakenen van de gemeente ongeveer gelijk verdeeld waren tussen de geslachten.
“Er is één onweerlegbare daad met betrekking tot de relatie tussen Jezus Christus en vrouwen”, legde Carter uit in zijn laatste boek, “Faith”, gepubliceerd in 2018. “Hij behandelde hen als gelijk aan mannen, wat dramatisch verschilde van de heersende gewoonte van de keer.”
Carter had een langzamere shift op LGBTQ-zaken. In een campagne-interview uit 1976 met het tijdschrift Playboy zei hij dat hij seksuele relaties buiten het huwelijk als een zonde beschouwde en daarom homoseksualiteit niet gemakkelijk kon verzoenen. Het antwoord beschouwde het homohuwelijk niet als een legitieme burgerlijke of religieuze instelling.
Carter vroeg: ‘Wat zou Jezus doen?’
Buttigieg, een episcopaal wiens homohuwelijk door zijn kerk wordt erkend, zei dat Carters bereidheid om open te zijn over zijn geloof, in al zijn complexiteit, een ‘geweldig voorbeeld’ is voor ‘een generatie christenen die niet geloven dat God erbij hoort’. voor welke politieke partij dan ook.”
Eerwaarde Bernice King, de dochter van de vermoorde burgerrechtenleider Martin Luther King Jr., prees Carter als een ‘man van vrede en mededogen’ en betoogde dat de baptist uit Plains ondanks al zijn boeken, uiteenzettingen en zondagsschoollessen een eenvoudig geloof.
“Hij keek naar het leven van Jezus Christus en hoe Christus met mensen omging”, zei King. “Hij worstelde daarmee als leider. Ik denk dat hij het serieus nam: ‘Wat zou Jezus doen? … Wat zou iemand doen die op liefde gericht is?’”