Ziva Mann herinnert zich hoe blij en smiley haar dochter was als een kind – de familie gaf haar zelfs de bijnaam ‘giechels’.
“Ze was gewoon zonneschijn,” zei Mann. Dat veranderde rond de tweede klas, toen haar vreugde begon te vervagen. “Ze werd droeviger en droeviger,” herinnerde Mann zich. “Het was alsof je iemand zag verdwijnen.”
Aanbevolen video’s
Mann besefte later dat het groeiende droefheid van haar kind verbonden was met een strijd om rekening te houden met haar genderidentiteit.
Haar dochter kwam vier jaar geleden thuis als transgender thuis in Massachusetts. “Mam, ik ben een meisje,” herinnert Mann zich dat ze haar hoorde zeggen. Hoewel ze verrast was door het nieuws, kwam ze snel om de moed van haar dochter te bewonderen.
Sindsdien is het gezin ernaar gestreefd de beste manieren te vinden om Ellie te ondersteunen binnen hun moderne orthodoxe gemeenschap, waar traditie en strikte genderrollen het dagelijkse leven vormen. Ze zijn erin geslaagd om emotionele en spirituele middelen dicht bij huis te vinden op een moment dat transgenderrechten landelijk worden aangevallen.
Een trans -kind opvoeden in orthodox Joodse gemeenschappen
Twee van de drie grootste takken van het jodendom in de VS – hervorming en conservatief – ondersteunen de rechten van transgenders, maar het kan nog steeds een uitdaging zijn voor Trans Youth om een inclusieve gemeente te vinden.
Scholen in orthodoxe Joodse gemeenschappen worden meestal gedeeld door geslacht, en de meeste synagogen hebben afzonderlijke zitplaatsen voor mannen en vrouwen – soms op verschillende verdiepingen.
“Orthodoxie is vandaag gewoon binair,” zei Myriam Kabakov, mede-oprichter en uitvoerend directeur van Eshel, een organisatie die LGBTQ+ mensen in orthodoxe omgevingen ondersteunt. “Je bent mannelijk of je bent vrouwelijk. Dus als een trans -persoon tussen de overgang zit, wordt er vaak vaak gevraagd om niet naar de synagoge te komen.”
Ze zei dat zelfs nadat iemand volledig is overgegaan, rabbi’s hen moeten toestaan om te zitten waar ze zich op hun gemak voelen. Maar die acceptatie is niet gegarandeerd.
Om ouders en trans -kinderen te verbinden met inclusieve synagogen, ontwikkelde Eshel een programma genaamd “Weloding Shuls”, waar mensen kunnen vertrouwen in spirituele leiders die hen met respect zullen behandelen.
Volgens Kabakov hebben ongeveer 300 rabbijnen en 160 families met transleden zich aangesloten bij hun aanbiedingen. Deslie Paneth is een van hen. Ze woont op Long Island en heeft ver gereisd om steun te vinden voor Ollie, haar transgender zoon.
“Op een nacht zei ik tegen mijn man:” Ik heb hulp nodig, ik weet niet hoe ik dit moet navigeren “, zei Paneth. “Zonder Eshel weet ik niet hoe dit voor iemand van ons zou zijn gebleken.”
Balancerende traditie en verandering
Mann definieert zichzelf als modern -orthodox, wat betekent dat ze ernaar streeft de Judaïsche wet te handhaven terwijl ze de waarden binnen haar familie omarmt.
“De enige keer dat we de regels overtreden, is om iemands leven te redden,” zei ze. “Omdat een leven belangrijker is dan alle regels.”
Het respecteren van de identiteit van haar dochter voelde verwant aan het redden van haar leven, dus Mann voelde niet de behoefte om erover met God te praten. Ze zei wie haar dochter is als een persoon die er meer toe deed dan het geslacht waarvan ze dacht dat ze dat had.
Mann heeft gehoord van gezinnen met transkinderen die werden gevraagd om hun synagoge te verlaten, maar dit is niet met haar gebeurd. Voordat hij Ellie’s identiteit met andere familieleden besprak, reikte Mann contact op met haar rabbijn. Hij verzekerde haar dat haar dochter met waardigheid en respect zou worden behandeld.
“Hij bood ons een zegen aan,” zei Mann. “De kracht, de liefde en de genade om een kind te opvoeden dat een moeilijk pad bewandelt.”
Een plek vinden om erbij te horen
Mann voelt zich gelukkig dat hij steun heeft gevonden, zowel in religieuze ruimtes als onder familieleden, wat Ellie heeft geholpen haar vreugdevolle zelf weer te zijn. Sommige orthodoxe families hebben te maken gehad met een moeilijker proces.
Paneth herinnerde zich dat haar zoon, voordat hij rond 2017 aan zijn overgang begon, diep religieus was en ze genoten van samen te zitten bij Synagoge.
“Hij vertelt me nog steeds vandaag dat het hem, vooral rond de vakantietijden, pijn doet dat hij niet naast me in de tempel kan zitten,” zei Paneth. “Hij is waarschijnlijk mijn kind dat de sterkste toewijding aan het jodendom heeft vanuit een emotionele band.”
Een rabbijn vertelde Paneth dat Ollie welkom is om naar de diensten te komen, maar er wordt nu van hem verwacht dat hij onder de mannen zit. Dit is een deel van de reden waarom Ollie sinds zijn overgang niet meer is teruggekeerd naar Synagoge.
Geloof en identiteit op een kruispunt
Ollie gelooft dat zijn relatie met religie als student verspreidde in een orthodoxe Joodse middelbare school met all-meisjes. Terwijl hij begon met het oproepen van vragen over gendergelijkheid, was geen van de antwoorden voldoende.
“Ik ben er nog steeds van overtuigd dat als ik geen trans was, ik nog steeds een religieuze Jood zou zijn,” zei de 27-jarige.
Hij vertelde aanvankelijk zijn ouders dat hij lesbisch was. Maar sinds hij naar een seculier college gaat, LGBTQ+ vrienden maken en zich gevangen voelen tijdens de pandemie, besloot hij opnieuw met hen te praten. “Als ik dit zou overleven, moest ik met mijn ouders naar buiten komen als trans en medisch overstappen.”
Hij werd een topoperatie in 2022 en ontmoette kort daarna zijn vriendin bij JQY, een programma voor Joodse LGBTQ+ tieners. Het echtpaar woont nu samen in New York.
Ollie beschouwt zichzelf niet als orthodox en zegt dat hij een nieuw pad naar God zou willen vinden. Paneth begrijpt hem en neemt hem nog steeds op in de Joodse feestdagen. Ollie waardeert het.
Omdat hij voor het eerst als een meisje met God verbond, voelt het niet vanzelfsprekend voor hem om tradities te omarmen die typisch zijn voor Joodse mannen, zoals het dragen van een Kippah.
“Ik doe geen van de taken die mannen religieus doen omdat ik dezelfde persoon ben die ik altijd was,” zei hij. “Hoewel ik er anders uitzie, veranderde mijn relatie tot God niet.”
Synagogen meer inclusief maken
Kabakov zei dat veel LGBTQ+ Joden uiteindelijk besluiten om orthodoxie te verlaten, maar voor degenen die willen blijven, bieden Eshel en sommige spirituele leiders steun.
Rabbi Mike Moskowitz, die werkt bij een LGBTQ+ -synagoge in New York, denkt aan zijn werk als mensen om te begrijpen hoe ze hun authentieke zelf kunnen zijn en zich nog steeds geaccepteerd voelen door hun religie. “Het is niet dat het jodendom het probleem is,” zei hij. “Orthodoxie, de mensen, zijn het probleem.”
De counseling die hij biedt voor trans -kinderen en hun ouders is specifiek voor elke persoon, maar over het algemeen biedt hij nieuwe interpretaties van de Hebreeuwse Bijbel.
“Degenen die transfobisch willen zijn, zeggen dat de Bijbel zegt dat je geen verkeerd genderde kleding kunt dragen,” zei Moskowitz. “Ik denk dat een reactie is dat transmensen geen misgunderde kleding dragen. Ze dragen geslacht-bevestigende kleding.”
Hij gelooft, net als Kabakov, dat er een trend in orthodoxie is voor meer inclusiviteit, maar er is meer werk te doen.
“Discriminatie is onheilig,” zei hij. “Eenheid is het omgaan met vriendelijkheid en het kunnen vervangen van het gewicht van onderdrukking door de verhoging van liefde.”