“Het is… een manier om onze voorouders bij ons thuis te begroeten, terug in ons leven, ook al zijn ze hier niet fysiek, maar geestelijk”, zegt Daniela Rosales, een senior op de kleine, tweetalige school in Minneapolis. “Het is een manier om de hele gemeenschap samen te laten komen en te weten dat ze zich op de een of andere manier veilig kunnen voelen.”
Aanbevolen video’s
Deze cruciale religieuze, familie- en gemeenschapsvieringen voor de meeste Mexicanen en veel andere Latijns-Amerikanen hebben dit jaar een bijzondere betekenis gekregen in Amerikaanse Latino-gemeenschappen, nu de regering-Trump de immigratiehandhavingsinvallen escaleert, ook in Minnesota.
Terwijl sommige organisatoren bang waren dat de angst voor deportatie de publieke vieringen in de schaduw zou stellen, kwamen de deelnemers massaal opdagen in grote en kleine steden, en zeiden dat de rituelen een broodnodig gevoel van veerkracht en gemeenschaptrots met zich meebrachten.
“We hebben besloten dat we niet kunnen grotten”, zegt Justin Ek, een van de oprichters van het Day of the Dead-festival in Mankato, een stad in de landbouwgrond van Minnesota. “Onze culturele vieringen zijn wat we nodig hebben om onze ziel te vullen met wat komen gaat.”
De familie van de inheemse Latino-kunstenaar startte in 2018 een kleine herdenking op de parkeerplaats van hun schildersbedrijf. Dit jaar namen zo’n 12.000 mensen deel aan de daglange viering met onder meer livemuziek en enkele tientallen papier-maché-sculpturen van Catrinas (uitbundig geklede skeletten) en fantasiewezens die alebrijes worden genoemd. De meeste activiteiten werden gefinancierd door donaties uit de gemeenschap.
Rouwend, maar met geluk: de spirituele kant van Day of the Dead
Ek’s vader kwam als jonge tiener vanuit Mexico naar de VS, en in de strijd om de kost te verdienen en uiteindelijk een gezin op te bouwen, verdwenen veel banden met zijn thuisland en familieleden daar, zei Ek.
De festiviteiten op de Dag van de Doden werden een manier om dat te betreuren en sommige banden weer aan te wakkeren, voegde hij eraan toe, naast het herdenken van recentere sterfgevallen in het gezin.
‘Het is onze manier om te eren wat we verloren hebben,’ zei Ek.
De balans tussen vreugdevolle herinnering en een hernieuwd gevoel van aanwezigheid onderscheidt de feestdag van zowel de regelrechte feeststemming van Halloween als de sombere herdenkingen van de christelijke heilige dagen van Allerheiligen op 1 november en Allerzielen op 2 november.
In feite is de Dag van de Doden in de loop van de eeuwen ontstaan uit inheemse praktijken in heel Amerika, en pas op deze herfstdata vastgelegd nadat het katholicisme was geïntroduceerd, zegt Cary Cordova, professor aan de Universiteit van Texas.
Verschillende regio’s markeren het met unieke details, maar het cruciale element is het eerbetoon aan de doden met ‘ofrendas’, feestelijke aanbiedingen van eten, drinken, muziek en tijdverdrijf dat favoriet is bij de doden. Velen geloven dat hun ziel terugkeert voor een bezoek, geleid door de kaarsen en goudsbloembloemen die het pad naar de ofrenda’s markeren.
Of het nu in zijn Mexicaanse kindertijd was of vandaag in Mankato, Luis Alberto Orozco zei dat de sleutel is om te herdenken door “plezier te hebben zoals ze zouden zijn” – met de favoriete snacks en liedjes van de overledene.
“Het gaat om het herdenken van mensen die positief zijn overleden, omdat ze willen dat wij hen gelukkig herinneren… en om onszelf het gevoel te geven dat ze bij ons zijn,” zei Orozco.
Vreugdevolle en trotse herdenkingen trotseren de angst voor immigratiehandhaving
Als presentator van de viering van dit jaar dacht Orozco na over de gespannen gesprekken van de afgelopen maanden over de vraag of de gebeurtenis in Mankato tot immigratiehandhavingsinvallen zou kunnen leiden, vooral omdat geruchten zich verspreidden op sociale media.
“We besloten dat we niet bang zouden zijn. Het was belangrijk voor ons om ons geloof te behouden”, zei hij. “Toen ik eenmaal bij het evenement was en alle mensen zag lachen, verdwenen alle angsten.”
Het recente optreden tegen de illegale immigratie in Chicago heeft tot controverse en angst in die stad geleid.
Lisa Noce, van wie enkele voorouders vanuit Mexico emigreerden naar de wijk Pilsen in Chicago, waar ze opgroeide, was bang dat mensen weg zouden blijven van een Day of the Dead-installatie die ze hielp creëren door het National Museum of Mexican Art daar. Maar er kwam een grote menigte.
“Ik ben erg dankbaar dat het zo is gegaan”, zei ze, eraan toevoegend dat ze ook een kleinere ofrenda in haar keuken heeft neergezet met snoep, barbiepoppen en lachende foto’s van overleden familieleden.
‘Ofrendas’ variëren van familieheiligdommen tot politieke verklaringen
Al meer dan een eeuw lang zijn de artistieke representaties van de Dag van de Doden ook verplaatst van het gezin naar de publieke sfeer.
Beginnend in Mexico en later via de Chicano-rechtenbeweging in de Verenigde Staten zijn ofrendas ook een vorm van protest geworden tegen vaak gemarginaliseerde slachtoffers, zegt Luis Fitch, een kunstenaar uit Minneapolis die beelden van de Dag van de Doden heeft gemaakt voor retailgigant Target en de US Postal Service.
In Los Angeles, de locatie van enkele van de sterkste handhavingsacties, plande een groep die pleitte voor gedetineerde migranten voor zondag een gebed met boeddhistische, joodse en protestantse christelijke rituelen en altaren ter herdenking van degenen die stierven in detentie, zei dominee Jennifer Gutierrez, een van de organisatoren.
“Er is behoorlijk veel ongerustheid”, zegt Gutierrez, een United Methodist-minister. “Maar ook een sfeer van samenkomen om elkaar te helpen.”
Terug op de El Colegio High School herdachten de zes altaren met flakkerende kaarsen, versierde snoepschedels en een overvloed aan papieren bloemen lokale en mondiale verliezen.
Er waren foto’s van de kinderen die werden gedood tijdens een schoolmis op slechts vijf kilometer afstand, maar ook van degenen die stierven bij het oversteken van de Amerikaans-Mexicaanse grens, evenals van slachtoffers van de terreuraanslagen op 11 september, de oorlog in Gaza en het geweld tegen inheemse vrouwen.
“We proberen onze bronnen van spirituele kracht altijd gevoed te houden”, zegt Susana De Leon, een van de traditionele Azteekse danseressen die de herdenking in El Colegio op gang heeft gebracht. “Als de gemeenschap ons ziet dansen, voelen ze zich gesterkt. Ze voelen de liefde.”